[Patristique] Primauté de Pierre : Les Pères de l’Église réfutent les schismatiques orientaux

Il est un dogme essentiel de l’Eglise et des Saintes Écritures que le Pape, c’est à dire le successeur de Saint Pierre, premier apôtre de Jésus-Christ, est le Docteur Suprême de toute l’Église : il est infaillible en ce qui touche à la Foi et la morale puisqu’il est continuellement assisté du Saint-Esprit dès lors qu’il décrète ou exprime toute loi ou discipline concernant la Foi et la morale des fidèles de l’Eglise de Jésus-Christ. Les schismatiques orientaux nient non seulement cette infaillibilité mais aussi la primauté du siège de Pierre, qui selon eux n’aurait été qu’une interprétation tardive, non fondée dans l’Ecriture et instaurée à partir du Pape Gélase Ier d’Afrique, au début du VIe siècle. Cela est évidemment faux et totalement hérétique : nous allons voir que tous les Pères de l’Église ainsi que les Papes qui ont précédé Gélase Ier témoignaient très clairement de la Primauté de l’Église romaine et de son infaillibilité plus de 1300 ans avant la déclaration définitive et solennelle de ce dogme, lors du Concile de Vatican I en 1870.

Nous citerons ici abondamment les Pères grecs de l’Eglise, qui selon les schismatiques enseigneraient une primauté « d’honneur », un peu à l’instar de la reine d’Angleterre dans le Commonwealth. Cette interprétation est une erreur et un mensonge historique. La réalité est que depuis les temps les plus anciens, l’on devait toujours avoir affaire au successeur de Pierre à Rome en dernière instance quelque soit la gravité du litige. On peut songer par exemple, à l’hérésiarque Pélage qui voulait obtenir une absolution de la part du Pape Zozime alors qu’il avait été condamné dans un Concile à Jérusalem. L’exemple le plus antique et le plus connu, hormis les preuves contenues dans la Sainte Écritures (que nous traiterons dans un autre article), est celui du pape Saint Clément de Rome, quatrième successeur de Pierre dans les années 90 après Jésus-Christ. Alors que l’apôtre Jean est à cette époque encore en vie, c’est bien l’évêque Clément de l’Église de Rome qui envoie de sa pleine autorité une lettre à la communauté de Corinthe en réponse des sollicitations que les fidèles lui ont envoyé, à lui, Clément de Rome, ceci afin de la soutenir et de l’exhorter à la discipline évangélique.

Nous vous citons ici les premières et dernières phrases de cette lettre qui est l’un des premiers documents du Magistère de l’Eglise catholique. On peut y observer clairement le caractère autoritaire et universel qui se dégage des expressions utilisées :

L’Église de Dieu qui est à Rome, à l’Église de Dieu qui est à Corinthe, aux élus sanctifiés, selon sa volonté, par Jésus-Christ, notre Seigneur : que la grâce, que la paix se multiplient sur vous, par le Dieu tout-puissant, en vertu des mérites de Jésus-Christ. C’est à cause des maux et des afflictions qui nous sont survenus tout à coup, et qui se sont succédé sans relâche, que nous avons si longtemps tardé à répondre aux diverses questions que vous nous avez proposées, et à nous occuper de cette division odieuse, impie, en horreur aux élus de Dieu, voyageurs ici-bas : division que des hommes irréfléchis et téméraires ont allumée parmi vous et poussée si loin, que votre nom vénérable, célèbre par toute la terre, digne de l’amour de tous les hommes, est indignement blasphémé.

[…]

Rendus à la paix et à la joie, faites repartir promptement les députés que nous vous avons envoyés, Claudius, Éphébus, Viton, Valère, Testunatus, afin qu’ils nous apportent au plus tôt l’heureuse nouvelle du rétablissement de l’union et de la concorde que nous désirons si ardemment, et que nous puissions, sans le moindre retard, nous réjouir du retour de la tranquillité parmi vous. Que la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec vous et avec ceux qui sont sur toute la terre les élus de Dieu en Jésus-Christ, par lequel gloire, honneur, puissance, règne éternel advienne à ce Dieu dans les siècles des siècles.

Les Pères apostoliques, II. Clément de Rome, texte grec, trad., introd. et index par H. Hemmer, « Textes et documents pour l’étude historique du christianisme » publiés sous la direction de Hippolyte Hemmer et Paul Lejay, Alphonse Picard et Fils, éditeurs, Paris 1909, p. 2-133.

Voyons à présent l’avis des Pères de l’Eglise concernant la primauté et l’infaillibilité universelles du siège apostolique et des successeurs de Saint Pierre :

St. Irénée de Lyon, (v.130 – v. 208) loua la primauté de l’Eglise de Rome :

L’Église très grande, très ancienne et connue de tous, que les deux très glorieux apôtres Pierre et Paul fondèrent et établirent à Rome […]. La tradition qu’elle tient des Apôtres et la foi qu’elle annonce aux hommes sont parvenues jusqu’à nous par des successions d’évêques […]. Avec cette Église, en raison de son origine plus excellente, doit nécessairement s’accorder toute l’Église, c’est-à-dire les fidèles de partout » (Contre les Hérésies III, 3, 2).

Saint Irénée enjoignait donc aux fidèles d’aligner leur foi sur celle du pontife romain, parce que ce dernier transmettait intacte la tradition venue des apôtres.

St. Cyprien de Carthage (v. 200 – 258) défendit l’autorité et l’infaillibilité pontificale dans son célèbre traité Sur l’unité de l’Église.  

La chaire de Pierre est cette Église principale d’où est sortie l’unité sacerdotale auprès de laquelle l’erreur ne peut avoir d’accès. (Lettre 40 et 55).

St. Athanase (v. 295 – 373) se servit d’une lettre d’un pape pour lutter contre les hérétiques ariens.  Le pape St Denys avait écrit, vers l’an 260, une lettre doctrinale à Denis, l’évêque d’Alexandrie, où il condamna l’hérésie des sabelliens, qui devait être reprise plus tard par les ariens.  C’est pourquoi saint Athanase reprocha aux ariens d’avoir déjà été condamnés depuis longtemps par un jugement définitif, ce qui prouve qu’il croyait en l’infaillibilité pontificale (De sententia Dionysii). Dans une lettre à Félix, il écrivit cette phrase mémorable:

 L’Église romaine conserve toujours la vraie doctrine de Dieu »

St. Éphrem (v. 300 – 373), le grand docteur de l’Église syriaque, célébra la grandeur de l’enseignement pontifical, continuellement assisté par le Saint-Esprit :

Salut, ô sel de la terre, sel qui ne peut jamais s’affadir ! Salut, ô lumière du monde, paraissant à l’Orient et partout resplendissante, illuminant ceux qui étaient accablés sous les ténèbres, et brûlant toujours sans être renouvelée. Cette lumière, c’est le Christ; son chandelier c’est Pierre ; la source de son huile, c’est l’Esprit-Saint –  (Enconium in Petrum et Paulum et Andream, etc.)

St. Épiphane (v. 315 – 403) interpréta Matthieu 16-18. Il affirma qu’il était impossible que l’Eglise Romaine fût vaincue par les portes de l’enfer, c’est-à-dire par les hérésies, parce qu’elle était appuyée sur la foi solide de Pierre, auprès de qui on trouvait la bonne réponse à toutes les questions, doctrinale.

« À Pierre, le Père manifeste son propre Fils, et c’est pour cela qu’il est appelé bienheureux. Pierre à son tour manifeste le Saint-Esprit [dans son discours aux juifs, le jour de la Pentecôte], ainsi qu’il convenait à celui qui était le premier entre les apôtres, à celui qui était la pierre inébranlable sur laquelle l’Église de Dieu est fondée, et contre laquelle les portes de l’enfer ne prévaudront pas. Par ces portes de l’enfer il faut entendre les hérésies et les auteurs, des hérésies. En toutes manières, la foi est fondée solidement en lui: il a reçu les clefs du ciel, il délie et lie surla terre et au ciel. En lui se résolvent les questions de la foi les plus ardues » (Anchoratus. Ch. 9)

Vérifions encore la primauté de Pierre par cet extrait d’une lettre du Synode de Serdique ‘Quod semper’ au pape Jules 1er.

Ce qui apparaîtra le meilleur et comme convenant le mieux, c’est ceci : que de toutes les diverses provinces les prêtres du Seigneur fassent rapport à la tête, c’est-à-dire au Siège de l’apôtre Pierre.

Ce synode se réunit en Dacie (sud-ouest de l’actuelle Bulgarie, nord de l’actuelle Grèce) en 343. Le motif de ce synode était l’examen du conflit entre les évêques occidentaux et orientaux catholiques, d’une part, et des orientaux arianisants de l’autre. Si on avait suivi la logique des schismatiques orientaux actuels à cette époque, il en aurait résulté un désastre pour l’Eglise. On voit clairement que c’est l’unité appuyée sur le siège de Pierre, dépot de la Foi et du Dogme, qui assure l’Eglise de ne jamais être vaincue par les portes de l’Enfer.

Saint Basile de Césarée (329 – 379) informa son ami saint Athanase qu’il avait l’intention de demander à l’éveque de Rome d’exercer son autorité pour éradiquer l’hérésie de Marcel d’Ancyre (Lettre 69).

La lettre de saint Basile, mentionnant cette demande d’intervention de l’évêque de Rome comme une affaire courante et ordinaire, attire à conclure qu’à cette époque c’était non seulement la conviction personnelle de Basile, mais aussi la conviction de tous, même en Orient, que l’évêque de Rome possède le pouvoir de juger souverainement, par lui-même, les questions doctrinales  – (Abbés Vacant et Mangenot: Dictionnaire de théologie catholique, article « infaillibilité du pape »).

Pourquoi consulter l’Eglise de Rome et pas une autre autorité? Saint Basile affirme :

Pierre fut chargé de former et de gouverner l’Église, parce qu’il excellait dans la foi. – (Contra Enom, livre 2).

Grâce à la promesse du Christ, le pape persévérait absolument sans aucune défaillance, car sa foi avait la même stabilité que celle du Fils de Dieu Lui-même!

Pierre a été lancé placé pour être le fondement.  Il avait dit à Jésus Christ: Vous êtes le Christ, Fils du Dieu vivant», et à son tour  il lui fut dit qu’il était Pierre, quoiqu’il ne fut pas pierre immobile, mais seulement par la volonté de Jésus-Christ. Dieu communique aux hommes ses propres dignités.  Il est prêtre, et il fait des prêtres; Il est pierre, et il donne la qualité de pierre, rendant ainsi ses serviteurs participants de ce qui lui est propre. – (Homélie 29).

Ce dernier passage de saint Basile jouit d’une autorité particulière dans l’Église catholique, puisqu’il fut inséré dans le catéchisme du concile de Trente (explication du symbole, section Credo in… Ecclesiam).

Saint Grégoire de Naziance (v. 330-390) loua l’indéfectibilité de la foi romaine dans un poème.

Quant à ce qui est de la foi, l’ancienne Rome, dès le principe comme aujourd’hui, poursuit heureusement sa course, et elle tient l’occident tout entier dans les liens de la doctrine qui sauve – (Carmen de Vita sua, vers 268 – 270).

St. Grégoire de Nysse (mort en 394), frère cadet de saint Basile, affirma:

L’Église de Dieu à sa solidité dans Pierre, car c’est lui qui, d’après la prérogative qui lui a été accordée par le Seigneur, est la pierre ferme et très solide sur laquelle le Sauveur a bâti l’Église – (Laudat. 2 in St. Stephan)

Saint Ambroise (340 – 397) interpréta le passage de Luc 22-32 en ce sens que le Seigneur avait affermi la foi de Pierre, afin que, « immobile comme un rocher », elle pût soutenir efficacement l’édifice de l’Église (Sermon 5). Dans sa glose sur le Psaume XL, Ambroise établit une équation qui allait devenir célèbre:

Là où est Pierre, là est l’Église. Là où est l’Église n’est pas la mort, mais la vie éternelle – Ennarratio in Psalmum XL, ch. 19).

St. Jean Chrysostome (340 – 407) est le plus célèbre des Pères grecs.  En raison de ses enseignements admirables, il mérita le surnom de « chrysostome »  , c’est-à-dire « bouche d’or ».  Saint Jean Chrysostome suggéra la solidité admirable de la foi de Pierre par une image:

« Il y a beaucoup de flots impétueux et de cruelles tempêtes, mais je ne crains pas d’être submergé, parce que je me tiens sur la pierre.  Que la mer s’agite furieuse, peu m’importe: elle ne peut renverser cette pierre inébranlable » (Lettre 9 à Cyriaque).

Saint Jean Chrysostome insista sur l’étymologie symbolique du nom du premier pape :

Saint  Pierre a été ainsi nommé, en raison de sa vertu.  Dieu a comme déposé dans ce nom une preuve de la fermeté de l’apôtre dans la foi. (Quatrième Homélie sur les changements de noms).

Saint Jérôme (v.347-420), dans sa lettre au pape Damase, défendit rigoureusement la nécessité d’être uni au pontife romain.

J’ai cru que je devais consulter la chaire de Pierre et cette foi romaine louée par saint Paul (…). Vous êtes la lumière du monde, vous êtes le sel de la terre.  Je sais que l’Église est bâtie sur cette pierre; quiconque aura mangé l’agneau hors de cette maison, est un profane – (Lettre 15).

D’après saint Jérôme, les fidèles pouvaient en toute sûreté suivre les enseignements pontificaux, car la chaire de Pierre gardait incorruptiblement l’héritage de la foi :

La sainte Église romaine, qui est toujours demeurée sans tache, demeurera encore dans tous les temps à venir ferme et immuable au milieu des attaques des hérétiques, et cela par une protection providentielle du Seigneur et par l’assistance du bienheureux Pierre. (in: Mgr de Ségur: Le Souverain Pontife, in Œuvres complètes Paris 1874, t. III, p. 80).

Saint Augustin (354 – 430) fit une interprétation très pertinente de Luc 22-32.  Avant de la reproduire ici, signalons que le pape Léon XIII, après avoir mis en valeur les talents de chacun des Pères de l’Eglise, conclut en affirmant que : « entre tous, la palme semble revenir à St. Augustin » (encyclique Aeterni Patris, 4 août 1879).  L’évêque d’Hippone fut donc le plus grand des Pères de l’Église.  Or il se prononça catégoriquement en faveur de l’infaillibilité permanente du pontife romain. Voici son texte magistral :

Si, défendant le libre arbitre non selon la grâce de Dieu, mais contre elle, tu dis qu’il appartient au libre arbitre de persévérer ou de ne pas persévérer dans le bien, et que si l’on y persévère, ce n’est pas par un don de Dieu, mais par un effort de la volonté humaine, que machineras-tu pour répondre à ces paroles du Maître: «J’ai prié pour toi, Pierre, afin que ta foi ne défaille pas »?  Oseras-tu dire que malgré la prière du Christ pour que la foi de Pierre ne défaille pas, cette foi eût défailli néanmoins, si Pierre avait voulu qu’elle défaillît, c’est-à-dire s’il n’avait pas voulu persévérer jusqu’à la fin?  Comme si Pierre eût pu vouloir autre chose que ce que le Christ demandait pour lui qu’il voulût!  Qui ignore que la foi de Pierre devait périr, si sa propre volonté, la volonté par laquelle il était fidèle, défaillait, et qu’elle devait demeurer jusqu’au bout, si sa volonté restait ferme?  Mais puisque la volonté est préparée  par le Seigneur, la prière du Christ pour lui ne pouvait être vaine. Quand il a prié pour que sa foi ne défaille pas, qu’a-t-il demandé en définitive, sinon qu’il ait une volonté de croire à la fois parfaitement libre, ferme, invincible et persévérante?  Voilà comment on défend la liberté de la volonté, selon la grâce, et non contre elle.  Car ce n’est pas par sa liberté que la volonté humaine acquiert la grâce, mais plutôt par la grâce qu’elle acquiert sa liberté, et pour persévérer, elle reçoit, en outre, de la grâce le don d’une stabilité délectable et d’une force invincible » (De la correction et de la grâce, livre VIII, ch. 17).

Saint Cyrille d’Alexandrie (380 – 444), dans son Commentaire sur Luc 22-32, expliqua que l’expression « confirme tes frères » signifiait que Pierre était le maître et le soutien de ceux qui venaient au Christ par la foi.  Il commenta également l’évangile selon St. Matthieu.

D’après cette promesse (Tu es Petrus … ), l’Église apostolique de Pierre ne contracte aucune souillure de toutes les séductions de  l’hérésie. (St.  Cyrille, in: St. Thomas d’Aquin: Chaîne d’or sur Matthieu 16, 18).

Saint Fulgence de Ruspe (467 – 533) constata.

« Ce que l’Église romaine tient et enseigne, l’univers chrétien tout entier le croit sans hésitation avec elle » (De incarnatione et gracia Christi, ch. 11).

A présent, consultons l’enseignement des Papes de l’Eglise catholique depuis le IIIe siècle jusqu’au XIe siècle, siècle du schisme définitif des orientaux. Nous allons notamment passer en revue les enseignements de saints pontifes, qui sont même considérés vénérables par les mêmes schismatiques. Nous allons vérifier enfin si l’affirmation selon laquelle la primauté et l’infaillibilité du successeur de Saint Pierre est une invention récente des « occidentaux ».

Saint Lucius, pape et martyr (253 – 254), enseigne:

« L’Église romaine, sainte et apostolique, est la mère de toutes les Églises, et il est constaté qu’elle ne s’est jamais écartée du sentier de la tradition apostolique, conformément à cette promesse que le Seigneur lui-même lui a faite, en disant: « «J’ai pitié pour toi, afin que ta foi ne défaille points » (Lettre adressée aux évêques de la Gaule et de l’Espagne, n^o 6)

Le Concile œcuménique de Nicée en 325, auxquels décrets les schismatiques orientaux sont censés croire, affirme :

« Que la primauté du pape a toujours été un article de foi »

« L’Eglise romaine, disait le premier Concile œcuménique tenu à Nicée, au sortir des persécutions, l’Eglise Romaine a toujours possédé la primauté; Ecclesia Romana SEMPER tenuit primatum. » (Ier Concile de Nicée cité in Mgr Gaume, Le dogme de l’infaillibilité.)

Pape Saint Sirice, Lettre Directa ad decessorem à l’évêque Himère du 10 févriér 385 :

(Introduction, §1) (…) Nous ne refusons pas à ta demande la réponse qui convient, puisque eu égard à Notre charge, Nous n’avons pas la liberté de pouvoir dissimuler ou taire quelque chose, puisque plus qu’à tous Nous incombe le zèle pour la religion chrétienne. Nous portons les charges de tous ceux qui peinent, et plus encore : les porte en Nous le bienheureux apôtre Pierre dont Nous croyons avec confiance qu’il Nous protège et Nous garde en toutes choses comme l’héritier de son ministère…

(Chap. XV, §20) Maintenant Nous encourageons encore et encore le propos de ta fraternité d’observer les canons et de garder les décrets édictés, pour que ce que Nous avons écrit en réponse à ta demande, tu fasses en sorte que cela soit porté à la connaissance de tous nos coévêques, et non pas de ceux-là seulement qui se trouvent dans ta province ; mais ce qui a été déterminé par Nous selon une ordonnance salutaire doit être envoyé aussi, accompagné de ta lettre, à tous les évêques de Carthage, de la Bétie, de Lusitanie et de Galice. Et bien qu’aucun prêtre du Seigneur n’ait la liberté d’ignorer les décisions du Siège apostolique ou les déterminations vénérables des canons, il pourra être néanmoins très utile et — compte tenu de l’ancienneté de ton sacerdoce — très glorieux pour ta Charité, que ce qui t’a été écrit à titre spécial en termes généraux soit porté, par ton souci de l’unanimité, à la connaissance de tous nos frères : afin que qui a été édicté par Nous, non pas de façon inconsidérée mais de façon circonspecte, avec une grande prudence et longue réflexion, demeure inviolé, et qu’à l’avenir soit fermée la voie des excuses, laquelle ne pourra plus être ouverte à personne auprès de Nous.

Le pape Saint Innocent Ier (401 – 417) assimila l’Église de Rome à une source pure de toute souillure hérétique, qui vivifie et unifie les églises locales qui lui sont toutes rattachées :

comme les eaux qui jaillissent de leur source originelle et qui s’écoulent dans toutes les régions du monde par de purs ruisseaux venus de la source non polluée (lettre In requirendis,7 janvier 417, adressée aux évêques du concile de Carthage).

Le pape Saint Sixte III (432 – 440) dit que saint Pierre « a reçu une foi pure et toute faite, une foi qui n’est sujette à aucune controverse ».

 

Le pape Saint Léon Ier le Grand (440 – 461) enseignait que saint Pierre vivait et enseignait par la bouche de ses successeurs:

Le bienheureux Pierre, conservant toujours cette consistance de pierre qu’il a reçue, n’a pas abandonné le gouvernail de l’Église […]. Si donc nous faisons, quelque chose de bon, si nous pénétrons avec justesse dans les questions, […], c’est l’œuvre, c’est le mérite de celui dont la puissance vit et dont l’autorité commande dans son Siège. (In anniversario Assumptionis suae, sermon 3).

Pierre et ses successeurs étaient assurés d’une rectitude doctrinale inébranlable:

Le messie est annoncé comme devant être la pierre choisie, angulaire, fondamentale (Isaïe XXVIII, 16), C’est donc son propre nom que Jésus donne à Simon, comme s’il lui disait: «Je suis la pierre inviolable, la pierre angulaire, qui réunit en un deux choses; je suis le fondement auquel nul n’en peut substituer un autre; mais toi aussi, tu es pierre, car ma force devient le principe de ta solidité, en sorte que ce qui m’était propre et personnel à ma puissance, te devient commun avec moi par participation, (St Léon : In anniversario Assumptionis suae, sermon 4)

Ce saint pape dit encore :

Au cours de tant de siècles, aucune hérésie ne pouvait souiller ceux qui étaient assis sur la chaire de Pierre, car c’est le Saint-Esprit qui les enseigne – (Sermon 98).

Les Pères du concile de Chalcédoine déclarèrent formellement au sujet de saint Léon et donc des pontifes romains en général :

Dieu, dans sa providence, s’est choisi, dans la personne du pontife romain un athlète invincible, impénétrable à toute erreur, lequel vient d’exposer la vérité avec la dernière évidence.

St. Gélase Ier (492 – 490) adressa une décrétale aux catholiques Grecs :

Pierre brilla dans cette capitale [Rome] par la sublime puissance de sa doctrine, et il eut l’honneur d’y répandre glorieusement son sang.  C’est là qu’il repose pour toujours, et qu’il assure à ce Siège béni par lui de n’être jamais vaincu par les portes de l’enfer. (Décrétale 14 intitulée De responsione ad Graecos).

Le pape Saint Hormisdas (514 – 523) rédigea une profession de foi le 11 août 515, qui fut acceptée par toute l’Église, et reprise aux conciles de Constantinople IV et Vatican I. Après avoir rappelé que le Christ avait « bâti l’Église sur la pierre » contre laquelle l’enfer ne prévaudrait point (Matthieu 16-18), le pape commenta avec assurance:

Cette affirmation se vérifie dans les faits, car la religion catholique a toujours été gardée sans tache dans le Siège Apostolique.

Le pape Pélage II (26 novembre 579 + 7 février 590) enseigne :

Bien que ressorte clairement de la parole du Seigneur lui-même dans le saint Évangile où se trouve le fondement de l’Église, écoutons néanmoins ce qu’a déterminé le bienheureux Augustin en se souvenant de cette même parole : L’Église de Dieu est fondée, dit-il, sur ceux qui sont reconnus en raison de la succession des évêques, comme ayant présidé des Sièges apostoliques ; et quiconque s’est séparé de la communion ou de l’autorité de ces sièges, il est montré qu’il se trouve dans le schisme. Et après d’autres choses :  « Te tenant au-dehors, tu seras mort également pour le nom du Christ. Parmi les membres du Christ, souffre pour le Christ en étant attaché au corps ; combats pour la tête (Tu ne seras pas compté parmi les membres du Christ, souffre pour le Christ, en étant attaché au corps combats pour la tête). »

Le bienheureux Cyprien lui aussi dit entre autres choses ceci :  « Le commencement procède de l’unité et le primat est donné à Pierre pour qu’il soit montré que l’Église du Christ et la chaire font un  ; et pasteurs, tous le sont, mais le troupeau est montré comme étant un seul, ce troupeau qui doit être mené à la pâture par les apôtres dans un accord unanime. […] Celui qui ne tient pas cette unité de l’Église, croit-il qu’il tient la foi ? Celui qui déserte la chaire de Pierre sur laquelle est fondée l’Église Mt 16,18 et lui résiste, se flatte-t-il d’être dans l’Église ? […] Ils ne peuvent pas demeurer avec Dieu, ceux qui n’ont pas voulu vivre de façon unanime dans l’Église de Dieu ; et même s’ils brûlent dans les flammes, s’ils exposent leur vie au bûcher et aux bêtes, ils n’obtiendront pas la couronne de la foi, mais le châtiment de leur mauvaise foi, ni la gloire finale, mais la mort du désespoir. Un tel homme peut être mis à mort, il ne peut recevoir la couronne […] »

Le crime du schisme est pire que le crime de ceux qui ont sacrifié ; ceux-ci du moins se soumettent à la pénitence de leur crime et implorent Dieu en acquittant pleinement les satisfactions requises. Ici on cherche l’Église et on lui adresse sa demande, là on combat l’Église. Ici celui qui a failli n’a nui qu’à lui-même ; là celui qui s’efforce de faire un schisme entraîne avec lui beaucoup de gens dans l’erreur. Ici il n’y a de dommage que pour une seule âme, là le péril est pour le grand nombre. Celui-ci, du moins, reconnaît qu’il a péché et pleure et se lamente ; celui-là s’enorgueillit de sa faute, se complaît dans son délit, sépare les enfants de la mère, détourne les brebis de leur pasteur, bouleverse les sacrements de Dieu, et alors que celui qui a failli n’a péché qu’une fois, celui-là pèche tous les jours. Enfin celui qui a failli, s’il obtient le martyr après coup, peut recevoir les promesses du Royaume ; celui-ci, s’il est mis à mort en dehors de l’Église, ne peut pas parvenir aux récompenses de l’Église. (denz. 468)

Et enfin, l’admirable pape Léon IX (1049 – 1054), après avoir rappelé que l’Église bâtie sur Pierre ne pouvait aucunement « être dominée par les portes de l’enfer, c’est-à-dire par les disputes des hérétiques » (cf.  Matthieu 16-18) et après cité la promesse du Christ à Pierre (Luc 22-32) tança avec autorité et orthodoxie les schismatiques grecs orgueilleux Michel Cérulaire et Léon d’Achrida dans sa lettre In terra pax du 2 septembre 1053 :

Quelqu’un sera-t-il donc assez fou pour oser penser que la prière de celui pour qui vouloir c’est pouvoir puisse être sans effet sur un point?  Le Siège du prince des apôtres l’Eglise romaine, n’a-t-il pas, soit par Pierre lui-même, soit par ses successeurs, condamné, réfuté et vaincu toutes les erreurs des hérétiques?  N’a-t-il pas confirmé les cœurs des frères dans la foi de Pierre, qui jusqu’à maintenant n’a pas failli et qui, jusqu’à la fin ne faillira pas ?