Précurseurs du Protestantisme : Valdès, Wyclif et Jean Hus

Martin Luther reste aujourd’hui le symbole le plus représentatif du protestantisme, car ses actes et ses doctrines eurent le plus d’impact sur l’histoire. Cependant, il eut quelques précurseurs.

Tout d’abord, la théologie catholique classique classe Luther parmi les précurseurs de l’Antéchrist aux côtés d’autres grands hérésiarques tels Arius, Nestorius et Mohammed. Le R.P. Berry enseigne ainsi :

Selon ces paroles de Saint Jean, tout docteur d’hérésies et tout ennemi de l’Église est un type de l’antéchrist. Néron a été considéré comme l’un des principaux antéchrists. Saint Pierre et Saint Paul furent les deux témoins qui s’élevèrent contre lui. Arius, chef de la première grande hérésie, peut aussi être appelé un antéchrist, et Saint Athanase et Saint Hilaire furent les deux témoins qui s’opposèrent à lui. Mohammed, Luther et Voltaire sont également souvent comptés parmi ces antéchrists, et bien d’autres encore pourraient être ajoutés à cette liste.

R.P. Sylvester Berry, L’Apocalypse de Jean

Parmi les précurseurs directs de Luther et de quelques idées essentielles du protestantisme en général, on peut évoquer plusieurs personnages : Pierre Valdès, Jean Wyclif et Jean Hus.

Pierre Valdès et la secte des Vaudois

Pierre Valdès, initiateur du mouvement vaudois (parfois appelés Valdésiens) au 12^e siècle, est souvent considéré comme l’un des précurseurs du protestantisme postérieur. Mû au départ de bonnes intentions et d’idées pieuses qui attirèrent une certaine bienveillance de la part de la hiérarchie ecclésiastique, y compris du pape Alexandre III, il s’avéra par la suite que le mouvement de Pierre Valdés était porteur d’hérésies et de pratiques condamnables assez similaires à certaines positions protestantes, telles que le sacerdoce universel, le rejet de la doctrine du purgatoire et des prières pour les défunts, du culte des saints, des dévotions telles que les pèlerinages ou encore de la présence réelle en l’Eucharistie.

Valdès et ses partisans développèrent ainsi une critique désordonnée et blasphématoire à l’endroit de l’Eglise, lui refusant tout pouvoir temporel, sous prétexte de s’opposer aux abus ou aux manquements de certains ecclésiastiques de l’époque. Cependant, il faut noter que la plupart des Vaudois se considéraient toujours comme membres de l’Eglise. Plus exactement, ils prétendaient que leur idéal de pauvreté radicale faisait d’eux les vrais héritiers de l’église primitive et apostolique et qu’ils auraient maintenu secrètement la vraie foi depuis le temps de Constantin, en opposition à l’Eglise hiérarchique, devenue la « prostituée de Babylone » pour avoir accepté richesses et possessions temporelles.

Selon le Père Nicolas Weber, les membres italiens de cette secte, les Lombards, étaient plus radicaux que leurs coreligionnaires français. Le P. Weber note également que si les Vaudois ne partageaient pas les croyances des cathares, ils partageaient cependant avec eux le même type d’organisation interne. L’hérésie vaudoise s’est également développée dans d’autres parties de l’Europe, en Alsace, en Bavière, en Autriche, dans les pays baltes, en Espagne et en Europe centrale, où ils s’amalgamèrent aux Hussites et aux Frères Bohémiens.

Ce n’est que dans les années 1530, 40 ans après la croisade lancée contre eux sous Innocent VIII, que les vaudois, sous l’influence de Guillaume Farel et à la suite du synode de Chanforan, modifient profondément leurs croyances et deviennent officiellement protestants, ce qui prouve que leurs doctrines étaient fondamentalement compatibles. Les doctrines des valdésiens furent condamnées à plusieurs reprises par l’Eglise.

John Wyclif et les Lollards

Au 14^e siècle, en Angleterre, émerge le philosophe et théologien John Wyclif, un autre précurseur des idées protestantes. Wyclif développa l’idée d’une Église purement spirituelle, invisible, rejetant progressivement ainsi toute idée de hiérarchie établie ou de possibilité d’autorité en matière de foi et de mœurs. Plus précisément, Wyclif pensait que les seuls vrais chrétiens étaient les personnes en état de grâce, et que par conséquent, toute autorité ecclésiastique légitime ne pouvait venir que de personnes en état de grâce, selon le principe : « Dominion is founded in grace ».

De là, il affirmait que ni les prêtres, ni les évêques, ni le pape ne pouvaient avoir un quelconque pouvoir sacramentel ou juridictionnel, à moins d’être en état de grâce. Ainsi, selon lui, si un prêtre est en état de péché mortel, il n’a aucun pouvoir sacerdotal. Naturellement, cette idée aboutit à l’anarchie et au libre-examen le plus complet, car par définition, il est généralement impossible aux hommes de savoir si telle ou telle personne est en état de péché mortel. Or, selon Wyclif, le simple fait que le clergé séculier ou religieux puisse avoir des possessions temporelles, rendait ses membres coupables de péché mortel.

Les distinctions délirantes de Wyclif entre « église visible des baptisés » et « église invisible des prédestinés », ou encore entre « église institutionnelle » et « église spirituelle », rejoint certaines conceptions des valdésiens radicaux de Lombardie, de même que l’insistance sur une application littérale et sans nuance de l’idéal de pauvreté, chose paradoxale quand on sait que Wyclef lui-même continua toute sa vie à percevoir des bénéfices ecclésiastiques.

Un autre paradoxe dans le système de Wyclif était qu’il n’appliquait ses idées qu’au pouvoir spirituel, donc à l’Eglise, et non pas au pouvoir temporel, c’est-à-dire aux princes, ce qui se comprenait bien dans la mesure où il était soutenu par certains d’entre eux, notamment par le puissant Duc de Lancaster. On perçoit ici chez Wyclif une approche doctrinale que l’on retrouvera par la suite dans tout le mouvement protestant, à savoir une doctrine qui conduit fatalement à l’assujettissement de la religion par le pouvoir temporel.

En outre, Wyclif, bien qu’il prétende respecter les pères de l’Eglise, rejette toute idée de tradition apostolique et patristique. Selon lui, la seule source de la révélation est la Sainte Ecriture, à l’exclusion de la Tradition. Enfin, Wyclif finit par rejeter toutes les disciplines, pratiques et dévotions qui ne lui semblaient pas fondées dans la Bible. Il rejette ainsi le monachisme, le pouvoir temporel de l’Eglise, la vénération des saints, les indulgences, les pèlerinages, les prières pour les défunts, ainsi que la doctrine de la transsubstantiation.

Cette dernière audace, plus grave que toutes les autres, lui attira l’inimité de certains de ses anciens partisans. Les thèses de Wyclif sont condamnées à plusieurs reprises par l’Eglise, notamment par le pape Grégoire XI (Super Periculosis), par le concile de Constance, puis par le pape Martin V (Inter Cunctas).

Certains membres de la haute aristocratie anglaise soutinrent les thèses de Wyclif, de même qu’une partie de la population. Ce qui aboutit au mouvement des Lollards. Ces derniers fomentent une révolte sociale après la mort de Wyclif en revendiquant plusieurs de ses doctrines. Le mouvement lollard préfigure la révolution protestante et anglicane, et montre que les hérésies de cette époque sont en grande partie des réactions désordonnées à des problèmes politiques et sociaux qui n’étaient en aucune manière la faute de l’Église, mais plutôt de l’impiété et de l’injustice des princes et de certains ecclésiastiques.

Comme le note le père Francis Urquhart, les désordres théologiques graves qui firent irruption à cette époque, étaient presque des conséquences fatales à une époque « durant laquelle la Chrétienté était revendiquée par deux papes ». En effet, en plus des problèmes de justice sociale et de corruptions chez certains clercs, il est clair que le schisme d’Occident qui débuta en 1378 fut le terreau de la révolution protestante au 16^e siècle, laquelle vint assurément comme un châtiment sur la Chrétienté.

Jean Hus et ses suiveurs : Hussites, Utraquistes et Taboristes

Exactement à la même époque, en Bohême, le prêtre et recteur de l’université de Prague, Jean Hus, se fit le partisan et le traducteur des idées de Wyclif. Or, Jean Hus propageait ses idées alors que différents partis politiques et ecclésiastiques s’opposaient et discutaient en vue de résoudre l’intolérable schisme qui affligeait toute la chrétienté. Il convient cependant de noter que ce schisme n’était pas causé par des raisons d’ordre doctrinal, mais par des querelles canoniques. Dans tous les cas, cette situation inédite et scandaleuse contribuait naturellement à donner libre cours aux hérétiques tels que Wyclif ou Hus. Toutefois, on constatera qu’aucun des trois papes ou antipapes douteux de cette époque ne fut un hérétique. Encore une fois, le nœud du problème était canonique. Pour s’en convaincre, il faut voir que le pape Grégoire XII, de même que l’antipape Jean XXIII condamnèrent avec force les doctrines de Wyclif. Enfin, le grand schisme prit fin avec l’élection du pape Martin V, lequel confirma dans sa bulle Inter Cunctas toutes les parties orthodoxes du concile de Constance, y compris la condamnation des 260 erreurs des Wycliffites et des Hussites. Jean Hus, dans ses prêches, avait depuis longtemps appelle à la réunion d’un concile pour réformer l’Eglise.

Or, le concile de Constance avait été précisément réuni à cet effet, tant les catholiques de cette époque étaient conscients que la querelle canonique au cœur du schisme était fonction des graves abus ecclésiastiques qui avaient caractérisé les décennies précédentes. Jean Hus pensait donc pouvoir aisément diffuser ses hérésies chez les réformateurs authentiquement catholiques du concile de Constance. Sur la proposition de l’empereur Sigismond et du roi de Bohème Venceslas, Jean Hus se rend donc à Constance en novembre 1414, où il bénéficie d’un sauf-conduit et où il est reçu courtoisement par Jean XXIII. Ce dernier, très patient, leva son excommunication, mais lui interdit de dire la messe ou de prêcher. Plus tard dans le mois, Jean Hus se présenta devant Jean XXIII et ses cardinaux en se déclarant innocent de toute hérésie et en affirmant être prêt à rétracter toute éventuelle erreur et à faire pénitence en cas de condamnation. Or, comme l’explique le père Thomas Shahan, tout en affirmant ces choses, Jean Hus avait fait fi des consignes de Jean XXIII et continua à dire la messe et à prêcher ses idées en public. En conséquence de quoi il fut arrêté par l’évêque de Constance et assigné à résidence dans un couvent.

Durant son arrestation, Hus continua à écrire, à développer ses thèses et à correspondre, tandis que ses partisans crièrent à la violation du sauf-conduit. Pendant longtemps, ses partisans agitèrent cet épisode pour prétendre que Jean Hus fut attiré dans un piège par le parjure de l’empereur, alors qu’en réalité, c’est Jean Hus lui-même qui rendu caduque son sauf-conduit par sa désobéissance et son arrogance. Les doctrines de Wyclif ayant été condamnées le 4 mai 1415 à Constance, celles de Hus étaient condamnées par avance. Après examen de ses thèses, le procès public de Hus se tint au mois de Juin 1415. Mis devant l’évidence de ses doctrines, Hus déclara alors qu’il s’estima innocent de toute hérésie, défendit encore les thèses de Wyclif et affirma qu’il refusait de rétracter quoi que ce soit. Dans les jours suivants, les efforts entrepris pour lui faire abandonner et rétracter ses idées furent infructueux. En conséquence de quoi il fut définitivement condamné lors de la 15^e session du concile durant laquelle 30 de ses propositions furent déclarées hérétiques. Refusant encore de se rétracter, il fut alors condamné comme hérétique, déposé, dégradé de ses fonctions et remis au pouvoir séculier, qui le condamna à périr sur le bûcher. Sa mort, affrontée avec un courage qui frappa les esprits de l’époque et précédée par sa fameuse supplique (Christ, fils du Dieu vivant, aie pitié de nous), lui valut immédiatement d’être considéré comme un héros et un martyr pour ses partisans et beaucoup de ses compatriotes bohémiens « qui partageaient avec lui ses principes démagogiques et révolutionnaires ».

De nombreux partisans prirent la suite de Hus, mais tournèrent la querelle en une véritable guerre de sectes et de factions politiques qui ravagea la Bohème pendant près d’un siècle. Considéré comme un héros et un martyr national dans son pays, ceux que l’on appellera par la suite Hussites sont en réalité composés de différentes tendances qui s’inspirent plus ou moins de ses thèses, ainsi que de celles de Wyclif. L’une de ces factions est celles des Utraquistes (aussi appelés calixtins), nommés ainsi parce que l’une de leurs croyances principales était d’insister sur le fait qu’il était absolument nécessaire que les laïques communient sous les deux espèces (sub utraque specie) afin d’obtenir le salut. Cette croyance, fondée sur une interprétation désordonnée de Jean 6 ; 54, fut notamment propagée par Jacobellus von Mies. Selon le père Joseph Wilhelm, ce genre de pratiques était déjà enseigné par un prêtre à Prague dès 1380. Rapidement, plusieurs paroisses locales mirent la chose en application.

De façon intéressante, durant son séjour à Constance, Jean Hus fut consulté par l’un de ses compatriotes sur cette question. Sa réponse fut qu’il « ne serait pas sage d’introduire une telle innovation sans l’approbation de l’Eglise ». Cependant, constatant que le concile de Constance s’opposait à cette pratique, Jean Hus se mit à la défendre avec vigueur, jusque sur le bûcher. À partir de là, en cette année 1415, des troubles dévastateurs éclatèrent en Bohème et les possessions de l’évêque Jean de Leitomischl furent saccagées par les nobles locaux qui lui reprochaient son opposition à Hus au concile. Tout ceci se déroula sous le regard passif du roi Venceslas, lequel reprochait à son tour le rôle que joua l’empereur Sigismond à Constance. Selon le père Joseph Wilhelm, Venceslas voyait dans la condamnation à mort de Jean Hus une atteinte à son autorité royale. De plus, alors que le concile ordonna aux autorités civiles et ecclésiastiques de Bohème de tout mettre en œuvre pour extirper l’hérésie grandissante, de nombreux nobles de Bohème et de Moravie prirent le parti hussite. Ces derniers formèrent une ligue et déclarèrent qu’ils accueilleraient sur leurs terres tout membre du clergé qui en ferait la demande en leur permettant toute liberté de prêcher.

Dans le même temps, cette déclaration indiquait que le clergé devait se soumettre à tout pape légitimement élu mais seulement à condition que ce dernier n’enseigne rien qui aille contre les lois divines. On retrouve ici la substance des idées de Wyclif, consistant à nier tout pouvoir à l’autorité ecclésiastique, laquelle peut être librement jugée et contrainte par le laïcat. L’épiscopat catholique de Bohème fit publier dans toutes les églises l’ordre de prohiber la pratique des utraquistes et déclara l’interdit sur leurs prédicateurs. Pendant ce temps, une ligue de nobles catholiques se constitua à son tour. Cependant, l’interdit jeté par le concile sur Prague, à cause de la présence de l’hérétique Jean de Jesenic, provoqua l’irruption d’une horrible révolte de citoyens qui envahirent les églises et les monastères catholiques, expulsèrent le clergé, prirent leurs biens et mirent en place le clergé utraquiste. Des évènements similaires se déroulèrent dans tout le pays, sans réaction du roi Venceslas et sans que l’évêque Jean de Leitomischl puisse y faire quoi que ce soit. À ce stade, les choses étaient allées si loin et la menace était telle que le concile envisagea sérieusement de demander au bras séculier d’envahir la Bohème pour y rétablir l’ordre. Mais l’empereur Sigismond n’y consentit pas, convaincu de pouvoir trouver un accord avec Venceslas. L’université de Prague, après avoir été un bastion des thèses de Wyclif, devint un bastion utraquiste.

Désireux de réguler les ardeurs destructrices de certains paysans qui se livraient à des profanations dans leurs églises, les chefs de l’université, notamment le recteur Jean de Reinstein, publièrent une déclaration selon laquelle la communion sous les deux espèces était un commandement évangélique et que personne ne devait remettre la chose en question. Les seigneurs de la ligue utraquiste imposèrent alors ces doctrines sur leurs terres avec une telle ardeur qu’ils n’arrivaient pas à occuper toutes les paroisses d’où ils avaient chassé le clergé catholique. Pour y remédier, le chef de la ligue, Vincent de Wartenberg fit enlever l’évêque auxiliaire de Prague, l’enferma et le força à ordonner autant de prêtres utraquiste qu’il serait nécessaire. Le nouveau pape Martin V prit des mesures énergiques pour exhorter les uns à abjurer l’hérésie hussite et les autres à aider l’Eglise à extirper celle-ci. Cependant, il ne trouva aucune aide auprès du roi Venceslas, lequel n’avait ni la volonté, ni vraiment les ressources de pouvoir rétablir l’ordre dans le pays. Au contraire, il déclara que toute juridiction étrangère (donc romaine) sur ses sujets était proscrite, tandis que le pays, devenu un lieu d’anarchie et de libéralisme religieux, attirait toutes sortes de sectes ou d’adeptes des idées de Wyclif. Lorsque Venceslas commença à prendre des mesures en faveur de l’Eglise en 1419, en bannissant Jean de Jesenic et en exigeant le rétablissement du clergé catholique dans leurs offices, il était déjà bien tard.

On allait assister à une nouvelle phase du mouvement hussite, à savoir le mouvement taborite. En effet, à la suite des mesures adoptées par Venceslas, le clergé utraquiste avait désormais pour coutume de se réunir sur des montagnes auxquelles ils donnaient des noms bibliques, d’où le « mont Tabor » et leur nom de « Taborites ». En Juillet 1419, plus de 42000 utraquistes se réunissent ainsi sur le « mont Tabor » et organisent une résistance armée. La rébellion s’organisait aussi à Prague autour du charismatique Ziska de Troznow. Le 30 juillet 1419, les fanatiques utraquistes envahirent l’église Saint Etienne avant de se diriger vers la magistrature où ils se livrèrent à la fameuse défenestration de Prague (la première du nom, du moins) en assassinant plusieurs officiels catholiques. Le roi Venceslas passa à trépas 15 jours plus tard, tandis que dans le pays, les rebelles se livrèrent à des exactions terribles contre le clergé catholique, contre les ornements liturgiques et contre les monastères. Bien que légitime héritier de la couronne de Bohème, l’empereur Sigismund, pour des raisons évidentes d’impopularité, préféra laisser la régence à la reine-veuve ainsi qu’à Vincent de Wartenberg, chef de la ligue utraquiste. Le parti Taboriste, mené par des prêtres fanatiques et par des meneurs charismatiques comme Ziska et Nicolas de Husinec, restaient maitres d’une bonne partie du pays et étaient à la tête de vastes bandes de paysans. A la fin de l’année 1419, voyant que la régence n’avait aucune autorité, ni grande volonté de restaurer l’ordre catholique, l’empereur Sigismond se décida à reprendre le pouvoir et à préparer une vaste campagne pour extirper les taborites. Ces derniers s’étaient désormais solidement retranchés à Tabor, devenu une ville et une forteresse imprenable.

Dès lors, on voit apparaitre plusieurs partis dans la mouvance hussite. D’une part, les utraquistes modérés, représentés par les meneurs de l’université de Prague, ainsi que par la haute noblesse tchèque et la bourgeoisie urbaine. D’autre part, les taborites, beaucoup plus radicaux, fanatiques et constitués de gens issus de la petite noblesse et de la paysannerie. De plus, des développements théologiques et liturgiques importants avaient eu lieu dans la faction taborite. Ainsi, les plus radicaux d’entre eux se mirent à affirmer que la Bible suffisait à connaitre tout l’enseignement du Christ. De là, ils abolirent le rite traditionnel, les églises, les autels, les vêtements liturgiques, les chants et les cérémonies. Leur seule prière était le Notre Père. Ils communiaient sur une simple table, tandis que le célébrant s’y présentait en vêtements ordinaires. Les enfants recevaient la communion sous les deux espèces immédiatement après leur baptême. Ils abolirent aussi la croyance dans les sacrements de l’extrême-onction et de la confession auriculaire, tandis que les péchés publics devaient être confessés en public. Ils rejetèrent également la croyance dans le purgatoire, les prières pour les défunts, ainsi que la vénération des saints et la pratique du jeune. Un de leurs prêtres, un certain Martin Houska, entretenait quant à lui des idées apocalyptiques et millénaristes. À bien y réfléchir, nous avons ici un exemple de secte proto-protestante qui ressemble en tous points à bien des cultes protestants plus modernes.

À partir de l’année 1420, une série d’offensives militaires fut entreprise et le pape Martin V lança officiellement une croisade pour l’extermination de l’hérésie Hussite. Hélas, si le fanatisme des bandes taborites était à son comble, la noblesse catholique de Bohème, largement isolée, manquait cruellement de zèle. De leur côté, les nobles utraquistes profitèrent de l’occasion pour retirer toute allégeance à Sigismond et proposèrent la couronne de Bohème du roi Wladislaw II de Pologne. Pendant ce temps, Ziska et ses bandes de paysans ravageaient le sud de la Bohème, capturant et pillant villes, châteaux et monastères. Cependant, à l’été 1420, Sigismond avait réuni près de 100000 combattants prêts à livrer bataille. Les utraquistes firent parvenir au légal papal, Mgr. Ferdinand de Lucca, les Quatre Articles de Prague, déclaration sommaire des exigences théologiques des intéressés, lesquels affirmaient qu’ils se soumettraient à nouveau à l’empereur et au pape si ces conditions étaient acceptées. Le légat refusa les conditions et exigea une soumission sans condition. Sans quoi les combats s’engagèrent et contre toute attente, les utraquistes infligèrent une sérieuse défaite à l’armée de Sigismond le 14 juillet 1420, alors que celle-ci était bien plus nombreuse. A partir de là, les utraquistes étaient maitres de Prague, tandis que Zyska et les taborites continuaient de ravager l’arrière-pays en remportant victoire sur victoire. Les habitants de Bohème étaient désormais contraints d’accepter les Quatre articles sous peine de devoir quitter le pays. Les catholiques étaient désormais relégués aux marges de la Bohème.

Cependant, comme toutes les hérésies sont divisées contre elles-mêmes, de nouvelles dissensions entre utraquistes et taborites allaient apparaitre. Le prêtre taborite Martin Loquis s’était mis à rejeter complètement la présence réelle dans l’Eucharistie, qualifiant son adoration d’idolâtrie. Tandis qu’ils étaient jusque-là des hérétiques, des pilleurs et des massacreurs de prêtres, cette nouvelle faction de taborites était désormais constituée de furieux profanateurs de sacrements. Tout ceci ne pouvait que scandaliser les utraquistes, lesquels avaient conservé le respect du vrai rite de la messe. Même les autres taborites historiques se retournèrent contre eux et Zyska en fit bruler 22 d’entre eux. Ceux qui survécurent à cette violente persécution formèrent une sorte de secte Adamite (possiblement en lien avec la présence de Bégards dans le pays depuis quelques temps). Là encore, Zyska les pourchasse jusque sur l’ile où ils s’étaient retranchés et les extermina jusqu’au dernier en 1421.

Pendant plusieurs années, l’armée taborite de Zyska mit en déroute les armées de Sigismund à presque chaque tentative de « croisade », ce qui en dit long sur le manque de zèle religieux de certains princes de cette époque. Cependant, la chute du parti hussite allait être provoquée par leurs dissensions internes. En 1422, un début de guerre civile éclate entre la faction taborite et la faction utraquiste. Les deux partis refusent de s’unir sous la gouvernance de Sigismond Korybut, le neveu du grand-duc de Lituanie, lequel a accepté de prendre la couronne de Bohème. En 1424, les deux partis parviennent finalement à un accord, mais la mort du charismatique Zyska en Octobre de la même année va encore diviser le parti des Taborites. En effet, les taborites de la faction de Zyska, appelés les « Orphelins » étaient des utraquistes radicaux : leurs prêtres maintenaient le vrai rite catholique. Mais la faction la plus fanatique des taborites se choisir pour chef André Procopius dit le rasé et maintient sa croyance dans de nombreuses innovations théologiques et liturgiques. Entre 1424 et 1427, d’horribles batailles ensanglantent tout le pays. De son côté, le parti utraquiste de l’université de Prague se divise lui aussi entre la faction « progressiste » et pro-taborite, représentée par Rokyzana, Jacobellus et Peter Payne ; et la faction de plus en plus modérée, laquelle, constatant les insondables désordres politiques et religieux dans le pays, est désormais convaincue qu’il est nécessaire de revenir à l’unité catholique et romaine. Le parti modéré, en accord avec le gouverneur Korybut, entreprit donc des négociations avec le pape Martin V, mais dès que le bruit se mit à courir, les Taborites se mirent à ravager la Silésie et la Lusace. Dans les années 1428-1431, leurs pillages et leurs conquêtes s’étaient étendues en Hongrie, en Saxe et jusqu’à Nuremberg. Une nouvelle défaite pathétique des armées impériales conclut cette série.

Las, l’empereur chercha alors à négocier avec les hussites les plus disposés. Si les taborites continuaient leurs pillages et leurs guerres, les utraquistes de Prague voyaient l’intérêt de parvenir à un retour de la paix. C’était notamment le cas de l’utraquiste Rokyzana qui avait pour ambition de prendre l’archevêché de Prague. C’est ainsi que les négociations eurent lieu durant toute l’année 1433 à Bâle et à Prague. L’enjeu était toujours le même qu’en 1420, à savoir les Quatre Articles. Finalement, le concile de Bâle, cherchant à ménager le dogme catholique tout en obtenant le retour des utraquistes à l’unité romaine, firent la concession connue sous le nom de Compactata de Bâle. Il s’agit d’une adaptation plus succincte et plus acceptable (du point de vue catholique) des Quatre articles. En somme, il est concédé qu’en Bohème et en Moravie, les communion sous les deux espèces peut être donnée à tous les adultes qui le désirent ; que tous les péchés mortels, notamment les péchés publics, doivent être punis par les autorités compétentes ; que la parole de Dieu puisse être librement prêchée par les prédicateurs approuvés, à condition de ne pas porter atteinte à l’autorité papale ; que le clergé ne soit pas autorisé à exercer un quelconque pouvoir séculier s’il est contraint par des vœux contraires ; et que le clergé et l’Eglise elle-même peut acquérir et détenir des biens temporales, mais seulement comme administrateurs de ces biens.

Concernant la communion sous les deux espèces, le concile de Bâle posa la condition suivante : les utraquistes doivent confesser que le Corps, le Sang, l’âme et la Divinité de Jésus-Christ sont contenues entières sous la forme du pain et du vin, et doivent aussi abjurer leur croyance que seule la communion sous les deux formes est nécessaire au salut.

Ces conditions semblèrent satisfaire une bonne partie des délégués utraquistes. Une partie d’entre devint même furieusement partisane de cette version révisée des Quatre Articles, au point d’ordonner à la faction taborite de cesser leurs ravages et de déposer les armes. Ces derniers ne voulurent pas y consentir. De façon assez curieuse, la formidable armée taborite, si longtemps invincible, fut décimée à la bataille de Lipany le 30 mai 1434, au cours de laquelle ses deux chefs principaux furent tués. La diète d’Iglau accepta officiellement les compactata de Bâle, ainsi que Sigismond comme vrai roi de Bohême en Juillet 1436, tandis que les représentants du concile levèrent l’interdit sur les bohémiens et les reconnurent comme vrais membres de l’Eglise. A partir de là, on trouvait en Bohême les Utraquistes d’un côté, et de l’autre, les Subunistes (sub una specia), lesquels étaient tout simplement les catholiques restés fidèles. Chaque communauté allait dans des églises et dans des messes séparées. Pour des raisons évidentes, cette situation concédée par les représentants du concile de Bâle, et non pas par le pape, ne pouvait durer longtemps. Premièrement, une partie des utraquistes montra rapidement un manque de sincérité, puisque n’ayant pas pu obtenir le siège épiscopal de Prague, l’ambitieux Rokyzana, lui et ses partisans retombèrent dans leurs anciennes hérésies et rétablirent la fête du « saint martyr Jean Hus » le 6 juillet.

En 1448, le cardinal Carvajal fut envoyé à Prague afin de discuter avec Rokyzana de ses prétentions, mais après avoir demandé la restitution des biens ecclésiastiques précédemment volés en guise de bonne volonté, il dut quitter la ville sous menace de mort. Pendant ce temps, dans le pays, le grand saint Jean de Capistran convertissait des milliers d’utraquistes en Moravie. Mais l’attitude des sectaires de Prague montrait que ces derniers étaient prêts à trahir leurs engagements, ce qui fut fait lorsque le gouverneur George de Podiebrad annula tous les accords entrepris jusqu’ici. Le 31 mars 1462, l’excellent pape Pie II rejeta le rite utraquiste et déclara les compactata de Bale comme nulles et non-avenues. Selon le père Wilhelm, « les utraquistes se conformaient aux rites romains de telle façon qu’ils étaient difficilement différenciables, mis à part par l’accès au calice pour les laïcs ».

Comme le précise le Père Joseph Hugues, « depuis 1453, l’utraquisme à Prague n’est plus qu’un symbole sans substance, bien que cette croyance ait encore cours chez les anglican, au point qu’on le retrouve énuméré dans « Les raisons contre l’union avec l’Eglise de Rome » (1880). L’Eglise catholique n’a jamais enseigné que la communion sous les deux formes serait en tant que telle hérétique ou sacrilège. C’est par révérence au Très Précieux Sang que l’Eglise empêche aux laïcs d’approcher le calice. L’Eglise condamna les Hussites parce qu’ils affirmaient que la communion sous les deux espèces seule était nécessaire au salut et qu’ils risquaient de réveiller de vieilles hérésies ».

En effet, les croyances des hussites utraquistes ressemblent beaucoup aux hérésies des Nestoriens qui niaient que la Présence Réelle était pleine et entière dans chacune des deux espèces. Cette hérésie fut condamnée à nouveau par le concile de Trente.

Dans les faits, il semble que les utraquistes soient généralement revenus dans l’unité catholique, en particulier à partir du 17^e siècle. La faction qui refusa de revenir dans le giron de l’Église et qui choisit de demeurer dans l’hérésie hussite et taborite. Selon le père Wilhelm, cette tendance fut poursuivie par Grégory, neveu du Rokyzana, « lequel avait l’esprit imbu de l’idée selon laquelle l’Eglise romaine était irrémédiablement corrompue ». Ce Grégoire décida alors de monter sa propre église, chose assez nouvelle par rapport aux Valdés, Wyclif et Hus, qui n’osèrent jamais aller aussi loin. Cette secte est connue sous le nom de « Frères Bohèmes ». Rejoint par un prêtre de paroisse et par d’autres partisans, Grégoire s’installa dans les environs de Senftenberg. Le gouverneur George de Podiebrad les suspectant d’être adeptes des hérésies taborites les fit arrêter. Ils confessèrent alors ne pas croire en la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie. Relâchés, ils partirent installer leur communauté dans les montagnes de Reichenau et la développèrent selon des principes très proches de ceux des Vaudois : désir d’une église pauvre, parfaite, conforme à l’idéal de l’église primitive. De façon intéressante, les utraquistes considéraient les Frères Bohémiens comme des hérétiques et leur refusaient les sacrements. Ces derniers ont donc décidé de monter leur propre hiérarchie ecclésiastique. Le chef des valdésiens d’Autriche, qui avait la réputation d’avoir reçu des ordres épiscopaux valides, aurait alors accepté de consacrer le prêtre Michel, lequel put à son tour ordonner et sacrer pour la secte. La chose se serait déroulée en 1467 au synode de Lhotka. Au cours du 16^e siècle, les Frères Bohémiens se rapprochent des protestants, notamment de Luther, bien qu’ils aient des différents notables, notamment sur la question de l’Eucharistie ou de la discipline. Faibles, relativement peu nombreux, pourchassés de façon épisodique et constamment embrouillés dans de vaines disputes théologiques, les « Frères Bohémiens » disparaissent petit à petit, absorbés dans le mouvement protestant ou dans l’exil. La secte est ressuscitée au 18^e siècle sous le nom de « Frères Moraves », également appelée « Unitas Fratrum ».

Libre-examen, réforme liturgique, rejet des dogmes, primitivisme : le trait d’union entre les sectes proto-protestantes

À ce stade, il est important de noter que ni Pierre Valdès, ni Jean Wyclif, ni Jean Hus, ni même les utraquistes, ne prétendirent fonder une autre église. Tous se disaient catholiques ou du moins membres de la même église fondée par Jésus-Christ. Comme nous allons le voir dans un prochain article, Martin Luther, lui aussi, continua à se dire catholique même après avoir débuté sa rébellion. Ce n’est qu’à partir d’un certain point que Luther rompit définitivement pour fonder sa propre église. De fait, ce n’est vraiment qu’à partir du début du 16^e siècle que des chefs de sectes comme Luther et d’autres, comme Grégory et les Frères Bohèmes, entreprennent de véritablement fonder des églises particulières.

Notons aussi que, comme on l’a vu, toutes les sectes proto-protestantes partageaient généralement cette idée de vouloir revenir à une antiquité idéalisée, à l’état de pureté et d’excellence simple de l’Église primitive. Cette ambition, noble à priori, se trouve toutefois entravée par les nombreuses hérésies entretenues par ces sectes, hérésies qui bien souvent, sont des résurgences d’autres, déjà condamnées justement, par l’Église antique.

Dans un futur article, nous nous focaliserons sur l’histoire de la révolution luthérienne.